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El Modelo Argentino en tiempos De Francisco y León XIV

ByLa Alameda

Nov 13, 2026

La Doctrina Social de la Iglesia, el legado de Perón y los magisterios de Francisco y León XIV comparten principios fundamentales. Recuperar esas raíces y asumir la ecología integral de Laudato si’ plantea al peronismo el desafío de actualizar su proyecto nacional frente a las transformaciones del siglo XXI.

 

Por Gustavo Vera

 

La reciente visita de León XIV a la Argentina dejó una serie de definiciones que trascienden ampliamente el ámbito religioso. Sus discursos ante las autoridades nacionales y el mundo del trabajo recuperaron los principios fundamentales de la Doctrina Social de la Iglesia, reafirmaron la continuidad con el magisterio de Francisco y plantearon una concepción de la economía, la política y la organización social que merece ser examinada especialmente por el movimiento nacional justicialista.

 

No se trata solamente de las profundas diferencias que pueden establecerse entre esas enseñanzas y las políticas económicas del gobierno de Javier Milei. Hay una cuestión anterior y de mayor alcance: la necesidad de que el peronismo vuelva a examinar sus propias raíces doctrinarias y las confronte con los desafíos del presente.

 

Porque las coincidencias entre la Doctrina Social de la Iglesia, la ecología integral de Francisco y el Modelo Argentino para el Proyecto Nacional formulado por Juan Domingo Perón en 1974 no son superficiales ni meramente retóricas. Expresan una concepción común sobre la centralidad de la persona humana, la función social de la propiedad, el destino universal de los bienes, la solidaridad, la organización comunitaria y la subordinación de la economía al bien común.

 

En ese sentido, si el peronismo escuchó verdaderamente a Francisco y ahora escucha a León XIV, tiene por delante una tarea que no puede resolverse mediante homenajes, declaraciones o evocaciones históricas: recuperar su proyecto nacional y actualizarlo incorporando plenamente los principios de Laudato si’.

 

El peronismo debe hacerse laudatista. No para dejar de ser peronista, sino para recuperar y desarrollar una parte esencial de su propia identidad.

 

Una misma raíz doctrinaria

 

En 1891, León XIII publicó Rerum Novarum, en un contexto de expansión del capitalismo industrial, concentración de la riqueza y explotación de millones de trabajadores. Frente a quienes pretendían dejar las relaciones entre capital y trabajo exclusivamente libradas al mercado, la Iglesia defendió el salario justo, la organización sindical, la propiedad privada con responsabilidad social y la intervención del Estado para proteger a los más vulnerables.

 

Aquella encíclica inauguró una tradición doctrinaria que continuó desarrollándose durante más de un siglo y que influyó en numerosos movimientos sociales y políticos, entre ellos el justicialismo argentino.

 

Perón recogió y desarrolló principios que encuentran una correspondencia evidente con esa tradición: la justicia social, la dignidad del trabajo, la armonización de los intereses económicos mediante la organización comunitaria, la responsabilidad social de la propiedad y el papel del Estado como garante del bien común.

 

Su concepción de la comunidad organizada rechazaba tanto el individualismo que reduce la sociedad a una competencia entre intereses particulares como el colectivismo que limita la libertad y la iniciativa de las personas.

 

La comunidad no era una simple suma de individuos ni una estructura subordinada a un Estado omnipresente. Era una construcción histórica y social en la que trabajadores, empresarios, organizaciones intermedias e instituciones públicas debían articular sus responsabilidades alrededor de un proyecto nacional.

 

Francisco profundizó esa tradición frente a las transformaciones del capitalismo globalizado, la exclusión social, la financiarización de la economía y la destrucción ambiental. Con Laudato si’ vinculó inseparablemente la cuestión ecológica con la cuestión social. Con Fratelli tutti desarrolló la fraternidad y la amistad social como fundamentos de una convivencia que no puede quedar subordinada al individualismo y a la competencia económica.

 

León XIV recoge ese legado y lo proyecta sobre una nueva etapa histórica, marcada por la inteligencia artificial, la automatización, la concentración económica y las nuevas formas de precarización laboral.

 

En su discurso ante el mundo del trabajo en la Universidad Católica Argentina recordó una definición fundamental:

 

“El ser humano es el autor, el centro y el fin de toda la vida económico-social y por tanto la economía debe estar al servicio de la persona, y no la persona al servicio de la economía”.

 

Esta afirmación expresa una continuidad doctrinaria que atraviesa distintas épocas históricas y que constituye también uno de los fundamentos de la concepción justicialista.

 

La economía no puede convertirse en un fin en sí mismo. La producción, las inversiones, las finanzas y el desarrollo tecnológico deben estar subordinados a la satisfacción de las necesidades humanas y al bienestar de la comunidad.

 

Perón se anticipó a la cuestión ecológica

 

Una de las convergencias más significativas entre el pensamiento de Perón y el magisterio de Francisco aparece en la cuestión ambiental.

 

En 1974, cuando el debate sobre el calentamiento global todavía no había adquirido su dimensión actual, Perón incorporó al Modelo Argentino para el Proyecto Nacional una preocupación explícita por el agotamiento de los recursos naturales, el consumismo y los desequilibrios ecológicos.

 

Su diagnóstico resultaba extraordinariamente avanzado para la época:

 

“La lucha por la liberación es, en gran medida, la lucha también por los recursos y la preservación ecológica, y en ella estamos empeñados”.

 

La defensa de los recursos naturales no aparecía como una cuestión separada de la soberanía nacional, sino como una dimensión indispensable de la liberación de los pueblos.

 

Perón también cuestionaba la organización económica basada en el consumo ilimitado:

 

“Las mal llamadas sociedades de consumo son, en realidad, sistemas sociales de despilfarro masivo basados en el gasto, porque el gasto produce lucro”.

 

Y advertía sobre la falsa creencia de que los recursos naturales eran inagotables.

 

Cuatro décadas después, Francisco desarrolló en Laudato si’ una crítica integral al paradigma tecnocrático, al consumismo y a la subordinación de la naturaleza a la rentabilidad económica.

 

Su definición sintetiza el problema:

 

“No hay dos crisis separadas, una ambiental y otra social, sino una sola y compleja crisis socioambiental”.

 

La importancia de esta afirmación reside en que impide separar la defensa del medio ambiente de las condiciones de vida de los trabajadores y de los sectores populares.

 

No puede hablarse de justicia social mientras se destruyen los ecosistemas de los que dependen comunidades enteras. Pero tampoco puede plantearse una política ambiental que ignore las necesidades de empleo, vivienda, energía y desarrollo de los pueblos.

 

La ecología integral propone superar esa falsa contradicción.

 

León XIV reafirmó esta orientación durante su visita a la Argentina al señalar:

 

“No es verdadero progreso aquello que aumenta el bienestar de algunos degradando los ecosistemas, trasladando los costos a las comunidades más vulnerables o poniendo en peligro las condiciones de vida de quienes vendrán después de nosotros”.

 

Esta concepción encuentra una correspondencia directa con las advertencias de Perón sobre la necesidad de preservar los recursos naturales y superar un modelo productivo orientado exclusivamente al lucro inmediato.

 

Por eso, hacerse laudatista no significa abandonar la industrialización, el desarrollo científico o el aprovechamiento de los recursos estratégicos. Significa subordinarlos a una planificación nacional que combine producción, trabajo, soberanía, justicia social y responsabilidad ambiental.

 

Del dios mercado a la comunidad organizada

 

Otra coincidencia fundamental reside en la crítica a la pretensión de convertir al mercado en el principio ordenador de toda la vida social.

 

Perón cuestionaba la anarquía productiva de una economía organizada alrededor de intereses particulares que no necesariamente coinciden con las necesidades del conjunto de la sociedad.

 

Su alternativa era la planificación concertada y la organización comunitaria, con un Estado capaz de orientar el desarrollo nacional y articular la participación de los distintos sectores económicos y sociales.

 

Francisco denunció reiteradamente la confianza en las teorías del derrame y la subordinación de las decisiones políticas a los intereses del capital financiero.

 

León XIV retomó esa crítica al señalar que el acceso al trabajo debe constituir un criterio fundamental para evaluar la calidad humana de cualquier modelo de desarrollo.

 

En su intervención ante el mundo del trabajo afirmó:

 

“El acceso al trabajo para todos debe seguir siendo un objetivo prioritario de las políticas públicas y de los procesos económicos, criterio de juicio para evaluar la calidad humana de un modelo de desarrollo”.

 

La definición tiene consecuencias concretas.

 

No alcanza con exhibir indicadores de estabilidad monetaria, superávit fiscal o crecimiento de las inversiones si esos resultados no se traducen en empleo digno, salarios suficientes, protección social y mejores condiciones de vida.

 

Tampoco alcanza con que aumenten las exportaciones de recursos naturales si las comunidades donde se generan esas riquezas permanecen excluidas de sus beneficios.

 

La Doctrina Social de la Iglesia no desconoce la iniciativa privada ni la legitimidad de la rentabilidad empresarial. Pero rechaza que el lucro se convierta en el único criterio de organización económica.

 

León XIV lo expresó al advertir:

 

“Cuando el beneficio económico se absolutiza como el único criterio de éxito, la empresa se deshumaniza y deviene en una estructura de pecado que genera exclusión”.

 

La cuestión de fondo no consiste en elegir entre mercado o Estado como principios absolutos, sino en establecer qué instituciones, regulaciones y formas de participación permiten orientar la economía hacia el bien común.

 

Allí aparece nuevamente la actualidad de la comunidad organizada.

 

Tierra, techo y trabajo: la justicia social del siglo XXI

 

Francisco sintetizó las necesidades fundamentales de los sectores populares en tres derechos: tierra, techo y trabajo.

 

No los presentó como aspiraciones secundarias ni como beneficios que eventualmente podrían surgir del crecimiento económico. Los reivindicó como condiciones indispensables de una vida digna.

 

Esta formulación tiene una profunda correspondencia con la justicia social del justicialismo.

 

Sin embargo, las transformaciones económicas de las últimas décadas plantean nuevos desafíos.

 

La precarización laboral, la informalidad, el trabajo mediante plataformas digitales, la pérdida del poder adquisitivo y el endeudamiento de las familias muestran que tener una ocupación no siempre garantiza condiciones dignas de existencia.

 

En la Argentina actual, numerosos hogares recurren al crédito para afrontar alimentos, medicamentos, alquileres y servicios esenciales.

 

Cuando una familia debe endeudarse para sobrevivir, el problema deja de ser exclusivamente financiero y se convierte en una cuestión de justicia social.

 

Desde esta perspectiva, una política de alivio para las familias endeudadas por necesidades básicas, junto con la recuperación de los ingresos y la promoción del empleo, constituye una aplicación concreta de los principios de solidaridad y bien común.

 

No alcanza con que cierren las cuentas fiscales si las cuentas de millones de familias no cierran a fin de mes.

 

León XIV también recuperó el reconocimiento de Francisco a los movimientos populares y a los trabajadores de la economía informal:

 

“Ellos no esperan pasivamente la asistencia del Estado; se organizan desde abajo para construir soluciones comunitarias”.

 

Esta definición es especialmente importante para el peronismo.

 

La comunidad organizada del siglo XXI no puede limitarse a reproducir las estructuras laborales y productivas de mediados del siglo pasado. Debe incorporar a los trabajadores informales, cooperativistas, movimientos populares y nuevas formas de organización social.

 

También exige a las organizaciones sindicales ampliar su representación y recuperar su capacidad de integrar a quienes permanecen fuera del empleo formal.

 

No se trata de reemplazar a los trabajadores organizados por los movimientos populares ni de enfrentar a unos con otros, sino de reconstruir una comunidad de intereses alrededor de la dignidad del trabajo.

 

Soberanía nacional y destino universal de los bienes

 

El Modelo Argentino de Perón no concebía la justicia social separada de la independencia económica y la soberanía política.

 

Una nación que pierde el control de sus recursos estratégicos, de sus decisiones económicas y de su capacidad de planificación encuentra severamente limitada su posibilidad de garantizar el bienestar de su población.

 

Francisco incorporó a esta discusión el concepto de deuda ecológica, señalando las responsabilidades históricas de los países industrializados en el deterioro ambiental y las desigualdades estructurales entre el centro y la periferia.

 

Perón, por su parte, había planteado la necesidad de la integración continental y de la unidad de los países periféricos para enfrentar las asimetrías del orden internacional.

 

Ambas perspectivas permiten abordar un problema decisivo para la Argentina: cómo aprovechar sus recursos naturales sin reproducir relaciones de dependencia económica ni trasladar los costos ambientales a las comunidades.

 

El petróleo, el gas, el litio, los minerales, el agua, la tierra y la biodiversidad constituyen recursos estratégicos cuya utilización debe contribuir al desarrollo nacional.

 

La cuestión no consiste en rechazar toda inversión extranjera ni toda actividad extractiva, sino en establecer condiciones que garanticen soberanía, agregado de valor, empleo, protección ambiental y una distribución equitativa de los beneficios.

 

La propiedad privada, reconocida por la Doctrina Social de la Iglesia, no constituye un derecho absoluto desligado de sus consecuencias comunitarias.

 

León XIV recuperó ese principio al recordar que:

 

“La tierra y sus frutos han sido dados por Dios para el sustento de toda la humanidad”.

 

El destino universal de los bienes no elimina la propiedad privada, pero establece su responsabilidad social.

 

Es un principio que encuentra una correspondencia histórica con la concepción justicialista de la función social de la propiedad y de la riqueza.

 

Una crisis que también es ética y cultural

 

La convergencia entre Perón, Francisco y León XIV no se limita a la organización económica.

 

Los tres pensamientos reconocen que ninguna transformación social profunda puede sostenerse sin una base ética y cultural.

 

Perón advertía sobre los peligros del colonialismo cultural y la pérdida de identidad de los pueblos. Francisco denunció la cultura del descarte, el individualismo y el paradigma tecnocrático que pretende reducir toda la realidad a objetos de dominio y consumo.

 

León XIV incorporó a esas preocupaciones los desafíos de la inteligencia artificial y de una revolución tecnológica que puede ampliar las capacidades humanas, pero también profundizar la concentración económica y nuevas formas de subordinación.

 

La cuestión no consiste en rechazar el progreso científico, sino en garantizar que permanezca al servicio de la persona y de la comunidad.

 

También aparece aquí una concepción compartida del ejercicio del poder.

 

Para Francisco, la política puede constituir una de las formas más altas de la caridad cuando está orientada al bien común.

 

León XIV reafirmó la autoridad como servicio y la democracia como una construcción que exige participación, diálogo, responsabilidad institucional y reconocimiento de quienes piensan diferente.

 

Perón concebía la organización política como un instrumento para realizar los intereses permanentes de la nación y no simplemente como una competencia por la administración del poder.

 

Desde esta perspectiva, la recuperación doctrinaria del peronismo plantea también una revisión de sus prácticas políticas poniendo el centro en la ética social en el ejercicio del poder, el poder como servicio al bien común y la empatía y cercanía permanente con el pueblo .

 

Una organización que reivindica la comunidad organizada no puede reducir su actividad a las disputas electorales, a los acuerdos entre dirigentes o a la distribución de cargos.

 

Necesita reconstruir vínculos con la sociedad, escuchar a los trabajadores y a las comunidades, promover la formación doctrinaria y recuperar la capacidad de elaborar un proyecto nacional.

 

Hacerse laudatista no es hacerse confesional

 

Es necesario establecer una distinción fundamental.

 

La Doctrina Social de la Iglesia no constituye un programa partidario ni una fórmula económica cerrada. Tampoco pretende que las instituciones políticas sustituyan su autonomía por una autoridad religiosa.

 

Sus principios pueden orientar la reflexión y la acción de creyentes y no creyentes, porque abordan problemas universales: la dignidad humana, la justicia, el trabajo, la solidaridad, la paz y la preservación de las condiciones que hacen posible la vida.

 

Por eso, afirmar que el peronismo debe hacerse laudatista no significa proponer su transformación en un movimiento confesional.

 

Significa reconocer que Laudato si’ ofrece una perspectiva particularmente relevante para actualizar los principios del Modelo Argentino frente a los desafíos contemporáneos.

 

La cuestión ecológica, la revolución tecnológica, las nuevas formas de trabajo, la concentración financiera y las desigualdades internacionales requieren respuestas que no podían formularse de la misma manera en 1974.

 

Pero los principios fundamentales del proyecto nacional de Perón conservan una notable correspondencia con las enseñanzas de Francisco y León XIV.

 

En lugar de contraponer esas tradiciones, resulta posible reconocer sus convergencias y desarrollar sus consecuencias prácticas.

 

Del homenaje a Francisco a la reconstrucción del proyecto nacional

 

El peronismo ha reivindicado frecuentemente la figura de Francisco, su cercanía con los sectores populares y sus enseñanzas sobre la justicia social.

 

Sin embargo, la profundidad de su magisterio exige algo más que reconocimiento afectivo o identificación simbólica.

 

Laudato si’ no es solamente una encíclica ambiental. Es una crítica integral a un modelo de desarrollo que subordina la vida humana, la naturaleza y las relaciones comunitarias a la acumulación económica.

 

Por eso, asumir sus enseñanzas plantea un desafío que alcanza a la organización productiva, las políticas sociales, el sistema financiero, la distribución territorial de la riqueza y las relaciones internacionales.

 

La continuidad de ese magisterio en León XIV refuerza la actualidad del debate.

 

En su discurso ante el mundo del trabajo, el Pontífice sintetizó cinco tareas fundamentales:

 

“Defender la dignidad del ser humano, promover el bien común, reconocer el destino universal de los bienes, vivir una solidaridad efectiva y una subsidiaridad responsable, para construir juntos la civilización del amor”.

 

Estas definiciones permiten identificar un conjunto de tareas para cualquier proyecto nacional que pretenda inspirarse en esos principios (“donde reine el amor y la igualdad”): reconstruir el aparato productivo y el mercado interno, recuperar el poder adquisitivo de los salarios y las jubilaciones, garantizar empleo digno, aliviar el endeudamiento de las familias por necesidades esenciales, fortalecer la educación y la salud, promover la participación de los trabajadores y orientar las inversiones estratégicas hacia un desarrollo ambientalmente responsable.

 

También exigen recuperar la planificación económica, fortalecer las organizaciones intermedias, integrar a los trabajadores de la economía popular y construir una política de soberanía sobre los recursos naturales compatible con la cooperación internacional.

 

Nada de esto puede resolverse exclusivamente mediante la administración de las urgencias económicas o la construcción de alianzas electorales.

 

Requiere un horizonte estratégico, una concepción del desarrollo y una reconstrucción de la organización comunitaria.

 

El Modelo Argentino de Perón fue concebido precisamente como una propuesta para superar las disputas coyunturales y establecer objetivos permanentes alrededor de los cuales pudiera organizarse la nación.

 

Su actualización no puede consistir en repetir mecánicamente las formulaciones de hace medio siglo. Debe incorporar las transformaciones históricas y los nuevos desafíos que Francisco desarrolló en Laudato si’ y que León XIV continúa planteando.

 

La justicia social ya no puede pensarse separada de la justicia ambiental. La soberanía nacional no puede desvincularse de la preservación de los recursos estratégicos. La dignidad del trabajo debe comprender también a quienes permanecen fuera de las relaciones laborales tradicionales. Y la comunidad organizada debe reconstruirse en una sociedad atravesada por nuevas desigualdades y formas de fragmentación.

 

En definitiva, el debate que abren Francisco y León XIV no es solamente religioso ni exclusivamente económico. Es un debate sobre el tipo de civilización que queremos construir.

 

El peronismo tiene en su propia historia y en el Modelo Argentino una tradición doctrinaria que permite dialogar profundamente con ese horizonte.

 

Pero esa convergencia sólo adquiere verdadero significado si se traduce en organización, planificación y políticas concretas.

 

Si el peronismo escuchó a Francisco y ahora escucha a León XIV, tiene ante sí la oportunidad de reconciliarse con sus raíces en la Doctrina Social de la Iglesia, recuperar el Modelo Argentino y actualizarlo para los desafíos del siglo XXI.

 

Hacerse laudatista no sería renunciar a Perón. Sería recuperar su proyecto nacional, enriquecerlo con la ecología integral de Francisco y proyectarlo hacia una nueva etapa histórica.

 

Porque la verdadera fidelidad a una doctrina no consiste en repetir sus consignas, sino en desarrollar sus principios para transformar la realidad.

 

Y porque una patria socialmente justa, económicamente independiente y políticamente soberana también debe ser ambientalmente sustentable, inclusiva, solidaria y responsable ante las generaciones futuras

 

Gustavo Vera es titular de la Fundación Alameda; ex legislador y ex director nacional del Comité de Lucha contra la Trata y explotación de Personas. Autor del libro “La amistad no se negocia”, correspondencia inédita del Papa Francisco con un militante de las periferias.

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